道也者，不可须臾离，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。 喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。《中庸》的开篇深刻而利落，上来就说：人生来就有与天地相通的本性；依照天性起心动念是符合天道的；修道就是要发挥教化的作用。
我们将这三句话倒过来看，不难发现，《中庸》这本书就是要君子们按照书中所述的原则，自我教化，进而让自己的起心动念符合天道，最终回归纯净的天性。这和《涅槃经》所说的“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”不谋而合。第二段文字中，“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”常常被翻译为：君子在没有人看见的地方也是谨慎的,在没有人听见的地方也是有所戒惧的。
这显然是把句中的“其所不睹”理解成了“人所不赌”，把“其所不闻”解释成了“人所不闻”，这里的“其”无疑代表君子本身。本句正解应为：即是在不看不闻的时刻，君子也应该保持戒慎恐惧之心。什么是不看不睹的时刻呢，比如君子静坐修心之时。“莫见乎隐，莫显乎微”——即便是在那些不睹不闻意念隐微的时刻，也要让妄念“莫见”。
第三段文字，“中”表示在喜怒哀乐的妄念未发动之前的状态。《道德经》中老子说 “多言数穷，不如守中。”道家所持守的中，也是这个自性清净的境界。和，是指妄念虽已发动，但被节制返还到中的过程。所以本段的意思是：修道的人，应保持清净的本性。若妄念发动，也应有所节制，进而返还自性清净的状态。如果达到了“致中和”的境界，自然会觉悟到自己本来就与天地并存于同一本位，与万物一起被生生不息的大道共同孕育。
认识到了这个境界，自然能明白早期儒家提出的“慎独”是多么深刻的思想啊！这个“独”，就是道家所说的“天地与我为一，而万物与我并生”，这个“独”就是佛家所说的打破我、法二执，成就“一道清净。”禅宗有个公案，某位僧人向百丈禅师求道，询问什么是修行的最高境界？百丈禅师说了一句令世人醍醐灌顶的话：独坐大雄峰。是啊，万法唯心，心境一如，能在修炼中体会到独坐大雄峰，真是了不起的境界啊。
现在想一想，那些在办公室里装裱着“慎独”字样的老板或官员们，若能摒除私心，消解人我，如天道般全心全意利益众生，“以其无私，故能成其私；以其不争，故天下莫能与之争”，何愁做不了商界大亨、政坛领袖呢？慎独是诚其意的功夫，真正领悟到了慎独妙处，才能“诚于中，形于外”，修身、齐家、治国、平天下。所以说，慎独是儒家修身觉悟的密钥，也是内圣外王成就圆满人生的法宝啊。
文章TAG：戒慎 不睹 君子 戒慎是什么意思是什么 君子戒慎乎其所不睹
