易经十翼，易传又称十翼是为什么啊

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1，易传又称十翼是为什么啊
2，十翼是什么意思
3，十翼是谁所作是讲什么内容的
4，孔子十翼是什么
5，十翼的易经说卦传
6，十翼是什么意思
7，孔子希望易经插上十翼何解
8，易传也就是十翼分别是指什么
9，孔子希望易经插上十翼何解
10，求十翼原文

1，易传又称十翼是为什么啊

《易传》有十翼即：彖上、彖下、象上、象下、文言、系辞上、系辞下、说卦、序卦、杂卦十篇。十篇《易传》就像羽翼一样维护着《易经》，所以称之为十翼。

易传又称十翼是为什么啊

2，十翼是什么意思

《十翼》即《易传》，是对《周易》作注释的著作，著作内容包括《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》共有十篇，故称《十翼》。《彖传》又称“彖（tuàn）辞”，分为上、下两篇，它是用来解说“易经六十四卦”卦辞的含义的。《象传》又称“象辞”，也分为上、下两篇，“象”者，“图像”也，“卦”和“爻”就是图像，而“象辞”就是根据“卦”与“爻”的象去解释“卦”与“爻”大意的。《文言》是专门用来解说“乾”、“坤”两卦的小论文。《系辞》是总体论述《易经》易理的一篇文章，一般附在“六十四卦”之后，主要解说的是“太极两仪生四象”，以及“一阴一阳谓之道”的深奥理论，它也分为上、下两篇。《说卦》解说的就是八个“基本卦”，即乾卦、兑卦、离卦、震卦、巽卦、坎卦、艮卦、坤卦。《卦序》解说的就是六十四卦的顺序。《杂卦》是一篇非常简短的小论文，通常被放在《周易》全书的最后面。

十翼是什么意思

3，十翼是谁所作是讲什么内容的

易传确为孔子所作,孔子弟子所述。自孔子传授《易经》，六传至田何。十翼》即《易传》,是对《易经》(《周易》)的注释,共有十篇,因此又称《十翼》。

曲阜师范大学书法学院教授张韬，笔名十翼，师从陈振濂。

十翼是谁所作是讲什么内容的

4，孔子十翼是什么

孔子十翼指的是：易传是对《周易》作注释的著作，著作内容包括《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》共有十篇，故称《十翼》。易传的简介：易传是一部古代哲学伦理著作，是诠释《易经》的经典著作。属于战国时期解说和发挥易经的论文集。易传刚柔思想的形成与易学诠释典范的转移。《易传》以《易》卦之第一爻(初爻)、第三爻、第五爻皆为阳位，因其爻位之序数为奇数，奇数为阳数，故其爻位为阳位。《易传》以《易》卦之第二爻、第四爻、第六爻(上爻)皆为阴位，因其爻位之序数为偶数，偶数为阴数，故其爻位为阴位。在《易传》那里，天、地既有其体，又有其德。天之体为阴阳之气，地之体为刚柔之质。阴阳之气实质上是能量与信息所构成之“场”，而刚柔之质则是气的能量密集化的存在形式；另一方面，天之德为乾，而地之德为坤。乾是健动不息的创生品格，而坤则是厚德载物的接纳性品格。《周易》是忧患之书，是道德教训之书，是君子之书，读《易》要于忧患中提高道德境界，以此作为化凶为吉的手段。

5，十翼的易经说卦传

乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为驳马、为木果。坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其於地也为黑。震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇。其於马也，为善鸣、为馵（Zhù)足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮。其於人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其於马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也，为丁躜。为通、为月、为盗。其於木也，为坚多心。离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其於人也，为大腹，为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也，为科上槁。艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果苽（蓏）、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其於木也，为坚多节。兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其於地也，刚卤。为妾、为羊。

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6，十翼是什么意思

十翼的意思如下：基础释义：《易》的《上彖》、《下彖》、《上象》、《下象》、《上系》、《下系》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》十篇，相传为孔子所作，总称“十翼”。翼，辅助。《彖传》又称“彖（tuàn）辞”，分为上、下两篇，它是用来解说“易经六十四卦”卦辞的含义的；比如，“乾卦”的卦辞是“乾，元亨利贞”，而“彖辞”就是去解说“乾，元亨利贞”的。当然，除“乾卦”之外，其余的六十三卦，也都有各自的“彖辞”。《象传》又称“象辞”，也分为上、下两篇，“象”者，“图像”也，“卦”和“爻”就是图像，而“象辞”就是根据“卦”与“爻”的象去解释“卦”与“爻”大意的。解释“卦”的，叫作“大象”，解释“爻”的，被称之为“小象”；每一“卦”，都有一个“大象”，每一“爻”，都有一个“小象”。出处：刘勰（南朝梁）《文心雕龙·宗经》：“於是《易》张十翼，《书》标七观。”孔颖达（唐）《周易正义序》：“若夫龙出於河，则八卦宣其象；麟伤於泽，则十翼彰其用。”章炳麟《四惑论》：“《传》（《易传》）曰：“蛊者事也。”伏曼容曰：“蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事。二经、十翼，可贵者此四字耳。””

7，孔子希望易经插上十翼何解

《十翼》即《易传》，是对《易经》（《周易》）的注释，共有十篇，因此又称《十翼》。　　《十翼》包括：一、彖上传（《周易》每卦有“象辞”，《彖传》就是解释“彖辞”的话），二、彖下传，三、象上传（又称“大象”），四、象下传（又称“小象”），五、系辞上传，六、系辞下传，七、文言传（文言是解释二卦经文的言语），八、序卦传，九、说卦传，十、杂卦传。　　《十翼》乃孔子之言，今已论定。在欧阳修（1007－1072）之前，一直认定是孔子之作。欧阳修《易童子问》认为《易》之“十翼”各有瑕疵，以大量的例证，说明《系辞》，《文言》等篇之文“繁衍丛脞”、“自相乖戾”，皆非圣人之作。熙宁二年（1069），司马光（1019—1086）作〈论风俗札子〉：“新进后生，未知臧否，口传耳剽，翕然成风。至有读《易》未识卦爻，已谓《十翼》非孔子之言；读《礼》未知篇数，已谓《周官》为战国之书；读《诗》未尽《周南》、《召南》，已谓毛、郑为章句之学；读《春秋》未知十二分，已谓《三传》可束之高阁。循守注疏者，谓之腐儒；穿凿臆说者，谓之精义。”　　戴琏璋阐述：“近人如钱穆、冯友兰、顾颉刚、李镜池、高亨、戴君仁……他们一致否定孔子作《十翼》的说法，所持的理由中，最值得注意的是《易传》与《论语》在思想上有显著的差异。……《易传》与《论语》除了思想上有差距以外，在语法方面也有显著的不同；此外《文言》多用对偶句子，与《荀子》风格相近；《彖》、《象》两传韵语通押的现象，与《诗经》及《荀子》、《老子》及《楚辞》中屈、宋两家作品。这些现象也都可以作为《易传》并非出于孔子之手的证据。”

《周易》由《易经》和《易传》两部分组成。《易传》又称《易十传》、《十翼》，是《易经》最古老、最权威的一批注解著作总称。传说《易传》是孔子所作，但越来越多的学者已经不再肯定这种说法，更多的学者认为，《易传》应该是孔子及其弟子，甚至更多的思想家所作，主要是阐发他们对《易经》的理解和认识。　　《易传》分七篇十个部分，分别是：　　第一篇：《彖传上》、《彖传下》　　第二篇：《文言》　　第三篇：《系辞上》、《系辞下》　　第四篇：《大象传》、《小象传》　　第五篇：《说卦传》　　第六篇：《序卦传》　　第七篇：《杂卦传》　　《易传》的十个部分彼此互相呼应连贯，犹如给深奥的《易经》插上翅膀，令其高飞一样，所以被人美称“十翼”。“十翼”作用各有不同：《彖传》主要是解释各卦的卦名和卦辞，从六爻的整体形象，说明该卦的卦义；《文言》是专门阐发乾、坤这两卦深奥意义的小论文，分别附在乾、坤两卦的卦、爻、彖、象辞之后，是理解《易经》的关键；《系辞》是总论易理的一篇文章，附在六十四卦之后，具有很深刻的哲学意义；《象传》是对卦象所蕴涵的道理作进一步的阐释，从而使人们学会如何正确的选择，如何正确的行动；《说卦传》主要是论述六十四卦排列顺序的一篇论文；《杂卦传》主要解释各卦的大意，将意义相关或相对的两卦放在一起解释，因在顺序上交杂，故称《杂卦传》。

8，易传也就是十翼分别是指什么

简介《十翼》即《易传》，是解释《周易》的著作，学派归属主要有两种一种道家说，一种孔子说，共有十篇，故称《十翼》。《易经》是中华民族最古老的书籍，在《周易》之前还有《连山易》、《归藏易》，“文王拘而演《周易》”，即为后世所注解的《易经》。《易经》是中华祖先从上古传承下来的文明智慧，包括象（符号学相关）、数（数学科学相关）、理（哲学相关）、占（甲筮占卜相关）。许多人言传《易经》只是算卦占筮之学，是有很大偏颇的。基本解释词目：十翼拼音：十翼①即《易传》。“翼”有附翼、辅佐之义。因《易传》有十篇：《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》，故称“十翼”。“十翼”之名，现有文献最早见于《易纬·乾坤凿度》（卷下）。记曰：孔子“五十究《易》，作十翼。”《史记·孔子世家》：“孔子晚而喜易，序彖、系、象、说卦、文言。读易，韦编三绝。”《史记注》：“正义曰：夫子作十翼，谓上象、下象、上彖、下彖、上系、下系、文言、序卦、说卦、杂卦也。”孔颖达《周易正义序》：“若夫龙出于河，则八卦宣其象；麟伤于泽，则《十翼》彰其用。”②指《九问》、《十恶》、《七正》、《八叹》、《上下系辞》、《大道》、《大数》、《大法》、《大义》。源出《易纬·坤（乾）凿度》：“仲尼，鲁人。生不知易本，偶筮其命，得旋（旅），请益于商扭（瞿）氏，曰：“子有圣智而无位”。孔子泣而曰：“天也命也！凤鸟不来，河无图至。呜呼，天命之也！”叹讫而后息志，停读《礼》，止史削。五十究《易》，作《十翼》明也。明易几教若曰：作《九问》、《十恶》、《七正》、《八叹》、上下《系辞》、《大道》、《大数》、《大法》、《大义》。”《易传》一、彖上传（《周易》每卦有“彖辞”，《彖传》就是解释“卦辞”的话）二、彖下传三、象上传（又称“大象”）四、象下传（又称“小象”）五、系辞上传六、系辞下传七、文言传（文言是解释二卦经文的言语）八、序卦传九、说卦传十、杂卦传。“十翼”（《易传》）是自成体系的哲学著作。

9，孔子希望易经插上十翼何解

10，求十翼原文

说卦昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰：说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所成终而成始也，故曰：成言乎艮。神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，躁万物者莫?乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男。故谓之中男。离谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大途，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为?足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。

http://book.zhulang.com/htmpage/205/20537/7.htm

<< 易经·系辞上传>> 第一章 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。 鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。 乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。 易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。 易简，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。 《易经·系辞上传》第二章 圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。 是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。 是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。 《易经·系辞上传》第三章 彖者，言乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。 是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，也各指其所之。 《易经·系辞上传》第四章 易与天地准，故能弥纶天地之道。 仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。 与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。 范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。 《易经·系辞上传》第五章 一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。 仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知；故君子之道鲜矣！ 显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！ 富有之谓大业，日新之谓盛德。 生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。 《易经·系辞上传》第六章 夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣！ 夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。 《易经·系辞上传》第七章 子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。 《易经·系辞上传》第八章 圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其礼。系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻。 言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。 「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言，不善千里之外违之，况其迩乎?言出乎身，加乎民；行发乎远；言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎?」 「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」 「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」 「劳谦君子，有终吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。 「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」 「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不也也。」 子曰：「作易者其知盗乎？易曰：『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盗思夺矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：『负且乘，致寇至。』盗之招也。」 《易经·系辞上传》第九章 天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。 大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇於抟以象闰，故再抟而后挂。 乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。 是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。 显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎！」 《易经·系辞上传》第十章 是有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。 是以君主子将以有为也，将以有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与於此。 参伍以变，错综其数，通其变，遂马天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之致变，其孰能与於此。 易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与於此。 夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。 《易经·系辞上传》第十一章 子曰：「夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」 是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏於密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与於此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫？ 是以，明於天之道，而察於民之故，是与神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！ 是故，阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。 是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。 是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。 是故，天生神物，圣人执之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。 《易经·系辞上传》第十二章 易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」 子曰：「书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？」子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」 乾坤其易之□③邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。 是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。 是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。 《易经·系辞下传》第一章 八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。 吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。 天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。 夫乾，确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣。爻也者，效此者也。 象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。 天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。 《易经·系辞下传》第二章 古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。 作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。 包羲氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。 日中为市，致天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。 神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。 刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。 服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。 重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。 断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。 弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。 上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。 上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸□⑥。 《易经·系辞下传》第三章 是故，易者象也。象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之动也。是故，吉凶生，而悔吝著也。 《易经·系辞下传》第四章 阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。 《易经·系辞下传》第五章 《易》曰：「憧憧往来，朋从尔思。」 子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？」 「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。」 「尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」 易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」 子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」 易曰：「公用射隼，于高墉之上，获之无不利。」 子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获。语成器而动者也。」 子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩；小惩而大诫，此小人之福也。易曰：『履校灭趾，无咎。』此之谓也。」 「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：『履校灭耳，凶。』」 子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以，身安而国家可保也。 易曰：『其亡其亡，系于包桑。』」 「天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。 易曰：『三人行，则损一人；一人行，则得其友。』言致一也。」 子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」 《易经·系辞下传》第六章 子曰：「乾坤其易之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。於稽其类，其衰世之意邪？」 子曰：「夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。」 《易经·系辞下传》第七章 易之兴也，其於中古乎？作易者，其有忧患乎？ 是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。 履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨於物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。 履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。 《易经·系辞下传》第八章 易之为书也，不可远；为道也，屡迁。变动不居，周流注虚，上下无常，刚柔相易，不可为曲要，唯变所适。 其出入以度，外内使知惧，又明於忧患与故，无有帅保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虚行。 《易经·系辞下传》第九章 易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。 二与四位，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？ 《易经·系辞下传》第十章 易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。 《易经·系辞下传》第十一章 易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。 《易经·系辞下传》第十二章 夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。 能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。 是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未来。 天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。 八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！ 变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。 将叛者，其辞渐，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。 《易经·说卦传》第一章 昔者，圣人之作易也，幽赞神明而生蓍。 参天两地而倚数， 观变於阴阳，而立卦；发挥於刚柔，而生爻；和顺於道德，而理於义；穷理尽性，以至於命。 《易经·说卦传》第二章 昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。 《易经·说卦传》第三章 天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆；是故，易逆数也。 《易经·说卦传》第四章 雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。 《易经·说卦传》第五章 帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说；言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成，终而所成始也，故曰成言乎艮。 《易经·说卦传》第六章 神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫（火_ ）乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。 《易经·说卦传》第七章 乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。 《易经·说卦传》第八章 乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。 《易经·说卦传》第九章 乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。 《易经·说卦传》第十章 乾天也，故称父，坤地也，故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。 《易经·说卦传》第十一章 乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为驳马、为木果。 坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其於地也为黑。 震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍(上竹+下良）竹、为萑苇。其於马也，为善鸣、为（）足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。 巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。 坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮。其於人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其於马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也，为丁躜。为通、为月、为盗。其於木也，为坚多心。 离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其於人也，为大腹，为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也，为科上槁。 艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果苽、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其於木也，为坚多节。 兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其於地也，刚卤。为妾、为羊。 《易经·序卦传》 有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需；需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师；师者众也。众必有所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊；蛊者事也。有事而后可大，故受之以临；临者大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以贲；贲者饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐；颐者养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所丽，故受之以离；离者丽也。 有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以恒。v者退也。物不可终恒，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋；晋者进也。进必有所伤，故受之以明夷；夷者伤也。伤於外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽；睽者乖也。乖必有难，故受之以蹇；蹇者难也。物不可终难，故受之以解；解者缓也。缓必有所失，故受之以损；损而不已，必益，故受之以益。益而不已，必决，故受之以夬。夬者决也。决必有所遇，故受之以姤；垢者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者，谓之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震；震者动也。物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以终止，故受之以渐；渐者进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰；丰者大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽；巽者入也。入而后说之，故受之以兑；兑者说也。说而后散之，故受之以涣；涣者离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小过。有过物者，必济，故受之既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。 《易经·杂卦传》 乾刚，坤柔，比乐，师忧。临、观之义，或与或求。屯见而不失其居。蒙杂而著。震起也，艮止也；损益盛衰之始也。大畜时也。无妄灾也。萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。噬嗑食也，贲无色也。兑见，而巽伏也。随无故也，蛊则饬也。剥烂也，复反也。晋昼也，明夷诛也。井通，而困相遇也。咸速也，恒久也。涣离也，节止也；解缓也，蹇难也；睽外也，家人内也；否泰反其类也。大壮则止，遁则退也。大有众也，同人亲也；革去故也，鼎取新也；小过过也，中孚信也；丰多故，亲寡旅也。离上，而坎下也。小畜寡也，履不处也。需不进也，讼不亲也。大过颠也。姤遇也，柔遇刚也。渐女归，待男行也。颐养正也，既济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。 译文参阅 <a 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