所谓太，就是初始之意。拆开来看，太就是“大”与“、”的合成，即大小合在一起。大是大到无所不包，、是小到无微不至，大小都用来形容“极”，极就是顶端。所以太极的意思就是，大到无极限，小到无极限，二者都生于无极限，而无极限就是同一个无极限，所以为什么说“无极生太极”就是这个原因。那什么是无极呢？（顺便再普及一下吧）无极就是老子说的道，道就是无极，道生了太极，生了万物。
由此可见，我们中华先哲们几千年前对宇宙本源的问题做了大量的思考。老子提出“有物混成，先天地生”的道生万物自然理论，指出世界本源于“道”；孔子将“道”进一步解读为太极，是思想与哲学的又一步精进。为什么西方的学者对老子的道、孔子的太极等理论感兴趣？一方面是因为他们对宇宙真理的追问，认为老子和孔子说出了宇宙不变的真理，二是他们蓦然发现东方人对宇宙本源的追思有着东方的套路，很新颖。
近现代西方学界提出世界本源于细胞、分子、原子、中子、质子，还有电子、光子、中微子，哪怕未来再有“X子”，老子一言一定之，那个就是“道”；再比如宇宙是如何运行的？孔子说宇宙运行的总规律就是易，就是太极，就是一阴一阳的交互运行。对于道和太极，任何学者都会陷入不想支持，无法反驳，又不能视而不见；你不能说错，又不想说对，更无法藐视。
《易经》书中最霸气的一句话是什么？
謝謝相邀！《易经》最霸气一句话？这是一句臆想之问；《易经》通篇的每句话都有其独到之意，难有“霸气”之分；如一定要找一句，那么“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦”。——《易经.谦卦》，劳谦君子，万民服也！谦虚可消除一切困难险阻，人生道上如履平地；内心谦虚，受人关注，赞赏；保持谦虚，不忘初心，牢记使命；使终谦虚，心悦舒服，认真踏实圣者谦虚修功积德，立丰碑而不为傲，不使他人难堪。
易经中，潜龙勿用是什么意思，什么是潜，什么是龙，为什么要勿用？
中国的“龙文化”、“龙图腾”历史非常悠久。整个《易经》充满万物类象、万物类比的类比思维逻辑。首先说《乾》卦，乾卦的构成是天天乾，《易经》八个“经卦”(乾、卦、震、巽、坎、离、艮、兑)之中，乾为天，为父，为君，为金，为玉，为龙，为马，为首都，为府门，为最高大建筑，等等。乾，是干的繁体字，通“干”，乾的基本含义是强、健、高、大、坚、硬，在八卦方位上代表西北，在五行上属金。
为什么一个“乾卦”又是这、又是哪呢？原因就是《易经》中的思维，它是一个万物类象、万物类比的系统思维。《易经》八个“经卦”系统，是最基本的类比系统，在自然大系统中，“乾为天”，在国家系统中“乾为君，为帝，为皇帝，为国君”，在家庭系统中“乾为父亲”，在人物年龄系统中“乾为最年长的男人，为祖父，为爷爷、太爷爷，为老男人”，在金属系统中为“金子”、在石头系统中为“玉石”，在动物系统中为“马”，在所有生物系统中“乾为龙”，在所有城市系统中“乾为首都、首府、都城”，在建筑系统中为“最高大的建筑”。
所以，《易经》的乾卦就是一个龙，《易经》“乾卦”的六爻，说的就是一个龙所处的不同的生长阶段，不同的位置，或者说是不同的时空段。也可以理解为，“乾卦”中的初九、九一、九二、九三、九四、九五、上九，这6个阳爻分别是6条龙，是6条处于不同年龄、时间、地位阶段的6条龙。古人又常将“君子”比作“龙”、将优异的男人比作“龙”，如龙凤之姿、日月之表。
所以，《易经》乾卦中的乾、龙，又可以当作“国君”、或“君子”，那么，乾卦六爻又可以分别代表“国君”成长的六个阶段，或是“君子”人生成长的六个阶段。易经中，“潜龙勿用”是乾卦的“初九爻”，“初九，潜龙勿用”，意指处于初期、早期的潜藏、潜伏、潜水阶级的“小龙”，不会、不用、不要发挥什么作用，“潜”就是潜藏、潜伏的意思，“勿”就是“不，不用、不要、不会、不能”。
“龙”，直接理解就是“龙”这种动物，也可以理解为“君子”。正确理解“潜龙勿用”这句话，必须将之置于《易经》大系统之中的《乾卦》子系统当中，《易经》共64卦，其中任意一个卦都是《易经》大系统当中的一个子系统。在《乾卦》这个子系统之中，共有6爻，它们分别是“初九爻”、“九二爻”、“九三爻”、“九四爻”、“九五爻”和“上九爻”，(“爻”的基本含义是变，是变化的一单元，这个单元可以是时间、空间、阶段、位置、地位)。
所以，“初九，潜龙勿用”，指的是处于初始阶段的小龙，是不起什么作用的。“小龙，为什么要勿用？”，婴儿状态的龙能起什么作用呢？它发挥不了什么作用。同时，“潜龙勿用”，通常也指我们人，在婴幼儿状态至受教育阶段，在这一阶段的人们，他是社会的消耗者、纯消费者，是受家庭、受社会保护的人，他不能创造什么价值，所以在这一阶段的人，也可以说是“潜龙勿用”。
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