自天佑之，自天佑之还是自天祐之

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1，自天佑之还是自天祐之
2，自天祐之吉无不利是迷信还是大智慧
3，自天佑之吉无不利的出处是哪里
4，周易系辞下传第十一章怎么翻译
5，求道德经第一章正解
6，要易传的全文

1，自天佑之还是自天祐之

自天佑之

自天佑之还是自天祐之

2，自天祐之吉无不利是迷信还是大智慧

只怕不祥。因为王子是骑白马的，白马代表贵族；唐僧是骑白马的，白马代表圣洁；马又代表健康、成功。你梦中的马断成两节，还流血，可能是预示要出点什么事吧。嗨，迷信，别担心。《易》云：自天佑之，吉无不利。注意安全，小心意外，一切吉祥。

你说呢...

自天祐之吉无不利是迷信还是大智慧

3，自天佑之吉无不利的出处是哪里

《易经》第十四个卦《大有》卦的上九爻:自天佑之，吉无不利。

第十二章易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」天之所助者，顺也；人之所助者，信也。这里的天，即是古文中最普遍的意思，即是道（自然规律）在某一时刻的具体体现，其形象代表则是我们头顶上的这块青天。那么我们在世上所作绝大部分的事情均无法独自完成需要其它助之。而能助之成功者有两个，一个就是客观规律，一个就是人。如何取得客观规律的保障，那就是顺，（按今天话说要符合客观规律）。另一个如何取得人民群众、阶级弟兄们的帮助，那就是信。也就是说做好一个项目只要从这两个基本点（一曰天，一曰人）入手即可。

自天佑之吉无不利的出处是哪里

4，周易系辞下传第十一章怎么翻译

第十一章子曰：“夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。” 孔子说：“《易经》是用来做什么的呢？《易经》是研究天下万事万物的规律而成就天下的事务，容括天下一切事物的规律的书，就是这样罢了。因此，圣人用它来与天下人的心志相贯通，用它来创立天下的事业，用它来决断天下的一切疑难问题。” 是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。因此，用蓍草预断吉凶时候所得到的数字能够体现圆通而神妙的性质，预断吉凶的卦象能够体现方正而智慧的性质，六爻所体现出来的道理，反映着富于变化的特性而又随时揭示吉凶。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。圣人根据它的道理来洁净自己的心志，引退之后则藏身在隐秘的地方，无论吉祥还是凶险都和民众一起领受。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！神妙而能知道未来的情况，充满智慧而包藏着以往的一切，什么道理能够达到这种程度呢！古之聪明睿知神武而不杀者夫？大概是古代那种聪明智慧、神妙勇武而又不嗜杀人的人吧？是以，明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。因此，明晓天地之道，而且能明察民众的各种情况，因此制作了（用来占卜的）神奇的东西以便使人在做事之前使用它来预断吉凶。圣人以此斋戒，以神明其德夫！圣人根据它洗心修性，使自己的德行更加神妙圣明！是故，阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通。因此，关闭门户叫做坤，打开门户叫做乾；一开一闭叫做变化，有往有来而不穷尽叫做贯通。见（现）乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。呈现出来叫做象，具有形体的叫做器具，从具体事物推定出抽象的事理叫做法，利用这种理法而出入于天地之间，民众全都能应用它叫做神。是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。因此，《易经》创作之前有太极，这个（阴阳合一的）太极分化出阴阳两仪，阴阳两仪分化出少阳、太阳、少阴、太阴四象，四象分化出乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤八卦，八卦决定事情的吉祥或凶险，对吉凶趋势的准确判断造就伟大的事业。是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫大乎日月；因此，最高的法则没有什么能超过天地；最奇妙的变通没有什么能超过四季；形象高悬而显示明了没有什么能超过日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；尊崇和高尚没有什么能超过富有和尊贵；完备地研究出万物的道理而能使人们应用，创立造成各种器具用来给天下人带来利益，没有谁能够超过圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。探求万事万物的复杂情况，探索隐含着的道理，挖掘深刻的哲理而搜罗幽远的事物，用来确定天下万事万物的吉凶，鼓励天下之人勤勉追求的，没有什么超过（用来占卜的）蓍草和龟甲。是故，天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。因此，上天产生了神妙的万物，圣人取法它（而创立了卜筮）。天地出现各种变化，圣人效法它（而推演出《易经》）。天垂象，见（现）吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。上天出现各种自然景象，显示吉凶趋势，圣人模仿它（而定出卦爻辞）。黄河出现了“河图”，洛水出现了“洛书”，圣人取法它（而创造了八卦）。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。《易经》设立少阳、太阳、少阴、太阴四象，用来指导人们的行动。编写出卦爻辞，用来告诫人们。确定了吉凶，用来判断祸福。第十二章易曰：“自天佑之，吉无不利。” 《易经》（大有卦上九爻辞）说：“从上天得到保佑，吉祥而没有什么不好。” 子曰：“佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。” 孔子说：“保佑就是辅助。上天所辅助的对象是能够顺从天地之道的人；人与人之间辅助的对象是讲究诚信的人。按照诚信的要求去做事而时刻不忘记顺从天地之道，又是用来使圣贤被人们尊崇。因此能够从上天得到保佑，吉祥而没有什么不好。” 子曰： “书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？” 孔子说：“书写出来的文字不能完美地表达要说的意思，语言不能完美表达心意；这样的话，圣人的心意，难道就不能让我们知道了吗？” 子曰： “圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。” 孔子说：“圣人设立卦象用来表达心意，设立＊＊卦用来完备地表现万物的真实情况和人为的设定，编写卦爻辞用来完美地表达出要说的意思，通过变化的形式和贯通的道理用来尽力为人求得利益，使民众欢欣鼓舞而快乐的顺从其中体现出来的道理用来极尽变换莫测的神妙功用。” 乾坤，其易之緼（蕴）邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾卦和坤卦，大概是理解《易经》奥秘的关键吧？乾坤的内涵确定并陈列出来，因而《易经》的奥秘也就存在于其中了。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。乾坤所代表的天地如果毁坏了，那么也就无法看到《易经》的奥秘；《易经》的奥秘如果不存在了，呢么乾坤所代表的天地可能也就接要灭亡了。是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。因此，超出具体形象之上的叫做道，具有固定形体的叫做器，改造而剪裁的情况叫做变化，推演而用来指导做事叫做贯通；拿这种道理来应用到天下民众身上叫做事业。是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是谓之象。因此，所谓象，是因为圣人看到了天下纷繁复杂的情况，而用具体的形式模拟出来，象征万物的道理，这就是象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。圣人因为看到天下万物的变化运动，而观察她们交会贯通的道理，用来创立礼仪制度，编写卦爻辞，用来判断万事万物的吉凶情况，因此叫做爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，将天下所有的纷繁复杂的情况表现在卦中；激励天下人的行动的意愿表现在卦爻辞中；改造而剪裁这些道理的目的表现在卦爻的变动中；推演而施行这些道理的方法表现在贯通；说明它的神妙并使人们明白他的意思，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。表现在人的运用中；默默去做而追求成就万事万物，不必多说而追求诚信表现在对道行的修养中

5，求道德经第一章正解

开卷1篇：第1章（代表作：第一章）道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故：常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。道可以行，但要知道可行之路的非一性和变线性。名可以定，但要明白所定之名的相对性。知无名，是认识一切的基础，定名，才能表达万物。故，常脱离人为运作，去观察认识他的自然变化。常结合实际运作，去验证对他的认识。两者相互依存存在，是一个事物的差异表达。多差异和多层次演化，是我们进入奇妙多彩境界的法门。

希望能帮到你。。第一章 [原文] 道可道也①，非恒道也②。名可名也③，非恒名也。无名④，万物之始也；有名⑤，万物之母也⑥。故恒无欲也⑦，以观其眇⑧；恒有欲也，以观其所徼⑨。两者同出，异名同谓⑩。玄之又玄⑾，众眇之门⑿。 [译文] “道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。 [注释] ①第一个“道”是名词，指的是宇宙的本原和实质，引申为原理、原则、真理、规律等。第二个“道”是动词。指解说、表述的意思，犹言“说得出”。 ②恒：一般的，普通的。 ③第一个“名”是名词，指“道”的形态。第二个“名”是动词，说明的意思。 ④无名：指无形。 ⑤有名：指有形。 ⑥母：母体，根源。 ⑦恒：经常。 ⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。 ⑨徼（jiao）：边际、边界。引申端倪的意思。 ⑩谓：称谓。此为“指称”。 ⑾玄：深黑色，玄妙深远的含义。 ⑿门：之门,一切奥妙变化的总门径，此用来比喻宇宙万物的唯一原“道”的门径。 [引语] 老子破天荒提出“道”这个概念，作为自己的哲学思想体系的核心。它的涵义博大精深，可从历史的角度来认识、也可从文学的方面去理解，还可从美学原理去探求，更应从哲学体系的辩证法去思维…… 哲学家们在解释“道”这一范畴时并不完全一致，有的认为它是一种物质性的东西，是构成宇宙万物的元素；有的认为它是一种精神性的东西，同时也是产生宇宙万物的泉源。不过在“道”的解释中，学者们也有大致相同的认识，即认为它是运动变化的，而非僵化静止的；而且宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动，都是遵循“道”的规律而发展变化。总之，在这一章里，老子说“道”产生了天地万物，但它不可以用语言来说明，而是非常深邃奥妙的，并不是可以轻而易举地加以领会，这需要一个从“无”到“有”的循序渐进的过程。 [评析] 在这一章里，老子重点介绍了他的哲学范畴——“道”。道的属性是唯物的还是唯心的？这是早已存在的一个问题，自古及今，它引起许多学者的浓厚兴趣。在历史上，韩非子生活的时代距离老子比较近，而且他是第一个为《道德经》作注的学者。关于什么是道，在《解老》中，韩非子这样说：“道者，万物之所（以）然也。万理之所稽也。理者成物之文也。道者万物之所以成也。故曰道，理之者也。”这表明，韩非子是从唯物的方面来理解老子的“道”的。在《史记》中，司马迁把老子与韩非子列入同传（还附有庄子、申不害），即认为韩、庄、申“皆原于道德之意，而老子深远矣。”汉代的王充在《论衡》一书中，同样认为老子的“道”的思想是唯物论的。但是从东汉末年到魏晋时代，情形有了变化。一些学者体会老子哲学所谓“天下万物生于有，有生于无”的妙义，肯定宇宙的本体只有一个“无”，号称玄学。随后佛学传入中国并渐渐兴盛起来，玄与佛合流，因而对“道”的解释，便倒向唯心论方面。宋明时期的理学家同样吸取了佛学与玄学思想，对老子的“道”，仍旧作了唯心主义解释。总之，“道”是唯物还是唯心论，学者们一直有根本不同的看法。 [解读] “道”的革命性和权威性 “道”这个哲学概念，首经老子提出。这个颇带东方神秘主义的名词，在《老子》一书中频频出现，它有时似乎在显示宇宙天地间一种无比巨大的原动力；有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态；或展示天地初分，万物始生，草萌木长的一派蓬勃生机，如此等等。从老子对“道”的种种构想中，我们完全可以体味到他对“道”的那种近乎虔诚的膜拜和敬畏的由来。老子对“道”的尊崇，完全源于对自然和自然规律的诚信，这完全有别于那个时代视“天”和“上帝”为绝对权威的思想观念。“道”，对老子来说，仅仅是为了彻底摆脱宗教统治而提出的一个新的根据，它比“上帝”更具权威性。老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深刻的体察，这是源于他对自然界的细致入微的观察和一种强烈的神秘主义直觉而至。这种对自然和自然规律的着意关注，是构成老子哲学思想的基石。源于一种生物学上的意义，人类与自然的关系，无论在精神上亦或在物质方面，从古迄今，都表现为一种近乎原始的依赖性，有如婴儿之对母体。古人有云：“人穷则反本。”这个所谓的“本”，从更广泛的意义上讲，也就是指“自然”，这个人类和万物的母亲。屈原长诗《天问》为什么会提出许多对宇宙天体、历史、神话和人世方面的疑问？当他对政治前途和黑暗现实感到失望时，很自然地会产生一种对自然的返归心态和求助愿望。出于一种对现实的不满和焦虑，推本极源，急切希望找到人在神秘的自然力面前的合适位置。弗洛伊德的“快乐原则”说，论述了文明给人类带来物质利益的同时，也给人类的精神带来了极为沉重的压抑，这是文明之一大缺憾。然而他所说的人类天生的追求快乐的原则，也正是建立在人和自然的谐合关系上。今天，人们在生活需求和文化思想方面涌动的“回归自然”潮流，不也是从更广泛的意义上解释了古代学家们对宇宙自然竭力尽智地探索的原因吗？由此我们也可理解老子哲学里尊崇自然，否决知识，追求“小国寡民”的政治生活，以及对“道”纯朴本性和神秘的原始动力的渲染的历史原因所在了。春秋战国时期，王权上移，陪里执命，政治和社会关系均发生了急剧的变化。而当现实社会中的氏族制束缚着历史的发展，旧有的“天命观”和“天道观”同样也束缚着思想的发展。老子形而上学的“道”的提出，是从对自然史的认识上寻找否决“天命观”“天道观”的理论根据，因而具备了中国古代哲学史的革命性和合理性。

《道德经》原意《道德经》是“执大象，天下往。往而不害，安平泰。的说明。文辞古雅，理论简洁，言中有秘，秘中有诀，非刻意追求，矢志参悟者不可得。昔解者多以优美而空洞的大道理形于笔墨，读之确能使人心旷神怡，若有所得，究其实际，则仅存空理而难具实用。《道德经》学说，是从应用中发展起来的，绝非空洞哲理，而有其应用模式。若不如此，有失著者本意，焉不望洋兴叹！余本天资鲁钝，欲拜当今道教界一位“真道”为师，承蒙不弃，收为门下弟子，跟其学习道学知识。经其指点，在前人基础上发现道传古法，言之凿凿，通过实验证明往往偶中，令人惊喜不已，且与《道德经》若何符契。因知《道德经》之文非普通之文，乃成功学巨著。大道无私，不敢隐秘，特将所知所悟写出以与知音共赏之。《道德经》是顺性命之理立法，主要用太极阴阳、五行八卦描述世界，推演事物，揆度人心向背、事物聚散之理。搞清楚事物之本质，以至掌握事物存在的全过程，认识世界，改造世界。目的是指导行为，去恶从善，发展壮大社会事业，绝非空谈玄理。学习《道德经》是用道学帮助自己，指挥自己，保护自己，壮大自己，实际上是靠自己的智慧发展自己。因而“自天佑之，吉无不利”。自者，自己。天，乾为天，为首。即用自己的头脑保护自己，故能吉利也。“道”的原意就是行走天下，需要用自己的头脑保护自己。黄帝学说主要内容有二：其一、黄帝发明创造了“奇门遁甲”之术；其二、黄帝创《归藏易》，以坤为首位。老子之学，宗黄帝《归藏易》，首重坤柔，坤为地，万物莫不臧于中，坤以藏之，主张致虚极，守静笃。老子为周朝史官世家，曾是管理周王室的藏书吏，所以学问渊深，对《归藏》八卦之类稔熟，东周王室内乱，老子辞官归隐。据历史记载和学者考证老子的思想便是受了《归藏》的启发。老子之“道”便是源自于《归藏》的“阴阳太极”理论。据不完全统计，《道德经》中有五十多处文字来源于《归藏》。老子是黄帝学说的集大成者，“奇门遁甲”之术与《归藏易》在《道德经中》体现的淋淋尽致，老子发展了黄帝学说，老子自创了“养生术此三者即《道德经》全部内容。《道德经》分为两部分为：一、老子全生之道（内以养生延年，外以摄生驱患。）；二、《归藏易》，分为三部分为：一、老子养生之道；二、摄生术（“奇门遁甲”之术）；三、《归藏易》今以三部分内容分发为主，将《道德经》内容写出如下：一、养神练形，健身长寿（老子养生之道）　　　　（一）天元大丹，清静修炼。　　　　（二）人元金丹，阴阳修炼。　　　　（三）地元神丹，铅砂烧炼。　　二、摄生保命，趋吉避凶（“奇门遁甲”之术）　　　　（一）用执大象，往而不害。　　　　（二）运用奇门，可无死地。　　　　（三）道立于一，抱一全生。三、归藏之易，自天佑之（《归藏易》）（一）立天之道，曰阳与阴。（二）立地之道，曰刚与柔。（三）立人之道，曰仁与义。道学广大，拙于悟性，难得精微，不能系统写出，令人愧煞，滥竽成文，自知肤浅，难等大雅之堂，不怕贻笑大方，用以抛砖引玉，求教于高明。道历公元四千七百零九年季夏玄灵子书第一章道可道，非常道； “道”是全书的主题，也是第一章的核心。为此“道”字各教通用，各类通用，最难注释。所谓“道可道，非常道”者，即所道之道非一般之道，乃道教之道以示区别于其余诸教之所谓“道”，是“玄之又玄”的内容，而不是以讨论出世入世为主题。文中所有出世入世术语，多借作功理譬喻，以资明理而已。此道教特有手法，诸如《周易参同契》、《悟真篇》等皆是如此。名可名，非常名。开章明义，首先提出“道”字之后，紧接着就提出“名”字。“名可名，非常名”者，即指“道”之命名非一般之名，以示区别于普通之命名。 “名”者，是信息交流之载体。实为精神、意念之产物无名，天地之始；无“道”名之前，天地就已经开始存在了，故曰“无名，天地之始”。有名，万物之母。有“道”名后，万类资始。鸿蒙依次始判，阴阳因之肇分。“万物之母”即道能叙述万物、反映万物，故为万物母。是叙述万物，反映万物，而非生长万物，实“精神”与“意念”也。故常无欲，以观其妙；故字是承前文而展述。“欲”，意念也。“观”者表之于外，“欲”者动之于内。“无欲”指“气”，而在吸中。“妙”者，阴极阳生，阳极生阴，而有蕴氤之气也。常有欲，以观其窍。 “有欲”指“意念”也，而在呼中。“窍”者，神气相交而成。“一呼则窍门开，一吸则窍门闭”是也。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。此两者，指“妙”与“窍”也。同出于一气之间而有两名。《周易参同契》曰：“上闭则称有，下闭则称无。无者以奉上，上有神德居，此两孔穴法，精气亦相须。”即用神息聚守求证“玄关”一窍，以入“众妙之门”者是也。

6，要易传的全文

易传系辞上传第一章天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。干道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。第二章圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。第三章彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之。第四章易与天地准，是故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反终。故知死生之说，精气为物，游魂为变。是故知鬼神之情状，与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜而知。故神无方而易无体。第五章一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓干，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。第六章夫易广矣大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。第七章子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑。崇，效天；卑，法地。天地设位而易行乎其中矣！成性存存，道义之门。第八章圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼；系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。」言行，君子之所以动乎天地也。可不慎乎？「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」「初六，其用白茅。无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。「劳谦君子，有终。吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」子曰：「作易者，其知盗乎！」易曰：「负且乘，致寇至。」负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：「负且乘，致寇至。」盗之招也。第九章天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于捋以象闰；五岁再闰，故再捋而后褂。干之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当其之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，知神之所为乎。」第十章易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象；非天下之至变，其孰与于此？易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研机也。唯深也，故能通天下之志；唯机也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也！第十一章子曰：「夫易，何为者也？」夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知、神武而不杀者夫！是以明于天之道而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！是故阖户谓之坤，辟户谓之干，阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用、立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐、钩深致远，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。第十二章易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者顺也，人之所助者信也；履行思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情儰，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」乾坤其易之蕴耶？乾坤成列而易立乎其中矣！乾坤毁则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣！是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜、而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。系辞下传第一章八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天地之动，贞夫一者也。夫干，确然示人易矣。夫坤，魁颓然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞禁民为非曰义。第二章古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身。远取诸物，于是使作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。包羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变使民不倦，神而化之使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远以利天下，盖取诸随。重门击柝以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数；后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。第三章是故易者象也；象也者，像也。彖者，财也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。第四章阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。第五章易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？」天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之圣也。易曰：「困于石，据于蒺藜。入于其宫，不见其妻。凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至。妻其可得见耶？」易曰：「公用射隼于高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。」易曰：「屦校灭趾，无咎。」此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也；故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校灭耳，凶。」子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」易曰：「其亡其亡，系于苞桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。」易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥。凶。」言不胜其用也。子曰：「知几，其神乎！」君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：「介于石，不终日。贞吉。」介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。」易曰：「不远复，无只悔。元吉。」天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。」易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒。凶。」第六章子曰：「乾坤，其易之门耶！」干，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪！夫易，彰往而察来而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。第七章易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。履以和行，谦以制澧，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。第八章易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。第九章易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知也。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四，同功而异位；其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位；三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？第十章易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。第十一章易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。第十二章夫干，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占往知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝；吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。说卦传第一章昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。第二章昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与与刚，立人之道曰仁与义。第三章天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆。是故易逆数也。第四章雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，干以君之，坤以藏之。第五章帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震；震，东方也。齐乎巽；巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：「致役乎坤。」兑，正秋也，万物之所说也，故曰：「说言乎兑。」战乎干；干，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：「劳乎坎。」艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰：「成言乎艮。」第六章神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。第七章干，健也。坤，顺也。震，动。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。第八章干为马。坤为牛。震为龙。巽为鸡。坎为豕。离为雉。艮为狗。兑为羊。第九章干为首。坤为腹。震为足。巽为股。坎为耳。离为目。艮为手。兑为口。第十章干，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。第十一章干为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。震为雷，为龙，为玄黄，为，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为苇，其于马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也为反生，其究为健，为蕃鲜。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮，其于人也为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳，其于舆也为多眚，为通，为月，为盗，其于木也为坚多心。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其于木也，为科上槁，艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也，为坚多节，兑，为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也，为刚卤，为妾，为羊。序卦传有天地，然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也，物稚不可不养也，故受之以需，需者，饮食之道也，饮食必有讼，故受之以讼，讼必有众起，故受之以师，师者，众也，众必有所比，故受之以比，比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜，物畜然后有礼，故受之以履，履而泰，然后安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以终通，故受之以否，物不可以终否，故受之以同人，与人同者，物必归焉，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以谦，有大而能谦必豫，故受之以豫，豫必有随，故受之以随，以喜随人者必有事，故受之以蛊，蛊者，事也，有事而后可大，故受之以临，临者，大也，物大然后可观，故受之以观，可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以苟合而已，故受之以贲，贲者，饰也，至饰然后亨则尽矣，故受之以剥，剥者，剥也，物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复，复则不妄矣，故受之以无妄，有无妄然后可畜，故受之以大畜，物畜然后可养，故受之以颐，颐者，养也，不养则不可动，故受之以大过，物不可以终过，故受之以坎，坎者，陷也，陷必有所丽，故受之以离，离者，丽也，有天地，然后有万物，有万物，然后有男女，有男女，然后有夫妇，有夫妇，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼义有所错，夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者，久也，物不可以久居其所，故受之以遯，遯者，退也，物不可以终遯，故受之以大壮，物不可以终壮，故受之以晋，晋者，进也，进必有所伤，故受之以明夷，夷者，伤也，伤于外者必反于家，故受之以家人，家道穷必乖，故受之以睽，睽者，乖必有难，故受之以蹇，蹇者，难也，物不可以终难，故受之以解，解者，缓也，缓必有所失，故受之以损，损而不已必益，故受之以益，益而不已必决，故受之有夬，夬者，决也，决必有遇，故受之以姤，姤者，遇也，物相遇而后聚，故受之以萃，萃者，聚也，聚而上者谓之升，故受之以升，升而不已必困，故受之以困，困乎上者必反下，故受之以井，井道不可不革，故受之以革，革物者莫若鼎，故受之以鼎，主器者莫若长子，故受之以震，震者，动也，物不可以终动，止之，故受之以艮，艮者，止也，物不可以终止，故受之以渐，渐者，进也，进必有所归，故受之以归妹，得其所归者必大，故受之以丰，丰者，大也，穷大者必失其居，故受之以旅，旅而无所容，故受之以巽，巽者，入也，入而后说之，故受之以兑，兑者，说也，说而后散之，故受之以涣，涣者，离也，物不可以终离，故受之以节，节而信之，故受之以中孚，有其信者必行之，故受之以小过，有过物者必济，故受之以既济，物不可穷也，故受之以未济终焉。杂卦传干刚坤柔，比乐师忧，临观之义，或与或求，屯见而不失其居，蒙杂而着，震，起也，艮，止也，损，益，盛衰之始也，大畜，时也，无妄，灾也，萃聚，而升不来也，谦轻，而豫怠也，噬嗑，食也，贲，无色也，兑见，而巽伏也，随，无故也，蛊则饬也，剥，烂也，复，反也，晋，昼也，明夷，诛也，井通，而困相遇也，咸，速也，恒，久也，涣，离也，节，止也，解，缓也，蹇，难也，睽，外也，家人，内也，否泰，反其类也，大壮则止，遯则退也，大有，众也，同人，亲也，革，去故也，鼎，取新也，小过，过也，中孚，信也，丰，多故也，亲寡，旅也，离上，而坎下也，小畜，寡也，履，不处也，需，不进也，讼，不亲也，大过颠也，姤，遇也，柔遇刚也，渐，女归待男行也，颐，养正也，既济，定也，归妹，女之终也，未济，男之穷也，夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。

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